如來頂髻尊勝佛母壇城|吉祥喜金剛壇城

吉祥喜金剛壇城

一、前言

  自十三世紀中葉以降,「藏傳佛教」歷經蒙元、朱明、滿清三代朝廷更迭的尊崇提倡,已發展臻至顛峰的時期,並逐漸地與中原地區原有的「漢傳佛教」相互合流影響,遂產生了一種新的佛教藝術風格──「藏漢藝術」 (Tibeto-Chinese Art),而且迅速地、普遍地流行於當時的宮廷與民間。《吉祥喜金剛集輪甘露泉》為藏傳佛教薩迦派(Sa-skya-pa)入門的基礎修行法,係晚期密典,屬於印度怛特羅續部四部中的「無上瑜伽部」。約當元世祖忽必烈在位之際(1271-1294A.D.),薩迦派五祖發思巴(1235-1280A.D.)弟子莎南屹囉()將之譯為漢文,而於有明英宗正統四年(1439A.D.)時,由宮廷作坊(疑是司禮監)御製手書成精緻雅麗的泥金寫繪本佛經。而「吉祥喜金剛壇城」乃此經簡首扉畫,瓷青紙本色澤熠熠,典雅精美,韻味雋永無窮,令人賞玩無法釋手;諸尊法相怖畏莊嚴,身行曼妙有致,手舞足蹈之間,莫不散發著慈悲與智慧的光輝;「高古遊絲描法」的衣紋線條,宛如流水行雲,曲暢直順,飄逸柔和。在設色、尊像及紋飾三者之間,和諧融洽,渾然一體,彼此輝映,構築出一幅完美絕輪的明代藏漢藝術之繪畫佳作。

  是畫不僅蘊含濃厚的神秘的藏密教義,頗受重視,如元世祖、明成祖等帝王均曾接受「吉祥喜金剛壇城」深奧成熟之灌頂;並且展現了繽紛燦爛、光彩奪目的藏漢藝術色彩,甚值得深加解析探討。茲不揣譾陋,試撰文初探之。

二、梵我合一的「壇城」   

  壇城,梵文(man_d_ala)稱為「曼荼羅」、「曼陀羅」、「曼挐羅」或「滿荼羅」,藏文(dkyil-vkhor)名為「吉廓」、「集闊」或「金扣」,漢譯時,又有「圓輪具足」、「壇場」、「壇」、「中圍」或「聚集」等名稱。   

  壇城的觀念,源於「梵我合一」之思想,為密教的中心要素。其梵名「曼荼羅」,原指乳酪製造的過程中,浮集於上層的最精醇者,由此引申為聚集發生、無比至極、或是獲得本質之義,其後用以比喻大徹大悟、無上正覺之境界,或是密宗本尊及其眷屬聚集證悟的場所。古代印度密宗於修法時,都會在道場建築起一個或方或圓的祭壇,供奉諸佛菩薩,以防止魔障的入侵干擾,或藉以自我集中精神。因此,凡是聚集佛菩薩之像於一壇,或描繪諸尊於一處者,均可稱為壇城;也可說是一種象徵超越的大宇宙(macrocosm,即「梵」Brahman或「大我」)與內在的小宇宙(microcosm,即「小我」或「人體」)二者相即相印的空間。   

  壇城的種類形式頗多,一般主要的有所謂「四曼」,即:  
  1.大壇城(mahaman_d_ala,或稱大曼荼羅、尊像曼荼羅)   
   為總集諸尊,並描繪其實際形體的壇城。  
  2.三昧耶壇城(samaya-mandala,或稱三昧耶曼荼羅、象徵曼荼羅)   
   為描繪能明確象徵諸尊的持物與印相之壇城。  
  3.法壇城(dharma-man_d_ala,或稱法曼荼羅、文字曼荼羅)   
   為描繪代表諸尊的種子文字之壇城。  
  4.羯磨壇城(karma-man_d_ala,或稱羯磨曼荼羅、立體曼荼羅)   
   為描塑諸尊的威儀事業及其木像、鑄像之壇城。

  「吉祥喜金剛壇城」係一總集、圖繪吉祥喜金剛與諸尊的具體形像之壇城,應屬於四曼中的「大壇城」。此種壇城與佛教圖繪藝術關係最為密切,通過深刻具體的圖像佈局建構,將玄秘的自然之美、深邃的精神之美、以及儀軌的秩序之美予以重新組合,展現出人生的永恆真理與終極意義。

  若以壇城尊像的配置形式而言,又可分為三種,即:  
  1.會聚三世十方諸尊的「都會壇城」(或稱普門壇城)。  
  2.會聚密宗各部諸尊的「部會壇城」。  
  3.以一尊為中心的「別尊壇城」(或稱一門壇城)。

  「吉祥喜金剛壇城」表現壇城本尊喜金剛及其眷屬的配置形式,則屬於別尊壇城一類。   

  此外,壇城的形狀,主要有方形、圓形、半圓形、三角形四種,各代表著不同的目的與意涵。如方形的壇城象徵「增益」(paustika),圓形象徵「息災」(santika),半圓形象徵「敬愛」(vasikarana),三角形則代表「降伏」(abhicaraka)。而四方形的「吉祥喜金剛壇城」正蘊含「增益」的功德,能「發最上菩提心,饒益一切諸有情」,修作是法,可使修行者身心清淨,悲智雙運,利益自他,臻於精神圓滿、證悟正覺的至高境界。

三、悲智互具的「吉祥喜金剛」

  吉祥喜金剛,英文Eternal Thunder bolt,梵文Shri Hevajra音譯為「嘿跋折囉」,藏文kye-ba-rdo-rje音譯成「戒多傑」或「杰巴多傑」,意譯則有「喜金剛」、「大悲空智金剛」、「歡喜金剛」、「飲血金剛」、「大樂金剛」、「意金剛」、「方便金剛」或「悲金剛」等不同名稱,係藏傳佛教無上瑜伽密中最常見的繪塑作品「五大本尊」(即上樂金剛、時輪金剛、密集金剛、大威德金剛、吉祥喜金剛)之一。「本尊」的藏文(Yidam)之意,原指對於覺性的執持與實踐,是以具體有形的圖像,來表達抽象玄虛的義理。其「吉祥」二字代表福慧圓滿、具「不二智」,「喜」字的涵義為證得無我、利益有情的大悲(great compassion),「金剛」則象徵般若空性、具眾勝相的智慧(wisdom)。所以「喜金剛本尊」蘊含了慈悲與智慧互具、「上求菩提,下度眾生」的覺悟與抱負。智慧能使人洞悉透徹種種自我執迷的假像,為解脫諸苦桎梏的根本要素,亦是一種甚深極大的喜悅;而慈悲就是將這種無量法喜無私地分享給一切眾生的具體表現。

  據《吉祥喜金剛集輪甘露泉》經文的描述,吉祥喜金剛的形像,原是與其明妃「無我佛母」相擁的雙身像,由於「為表悲智恆常融,故父母二尊現相合相。」母性的無我佛母代表著卓越非凡的智慧,父性的吉祥喜金剛則象徵著普遍法界的慈悲,這種男悲女智相擁的雙身形像,具體地證明了悲智雙運的勝味理趣,與一攝一切的圓融境界是存在的。然而吉祥喜金剛自雪域東傳中土以來,或因揉合了漢民族特具的悠久的含蓄敦厚之傳統後,改易了原有的雙身像面貌,轉變為此經扉畫中所見的喜金剛單身形像,其明妃無我佛母則被安排與諸尊並列於壇城四周的方拱形佛龕之中。雖然喜金剛在畫中的形像從雙身像變易成單身像,然而由於:
  1.吉祥喜金剛的梵文音譯「嘿跋折囉」之意,據《吉祥喜金剛本續》的解釋,乃「嘿為大悲性,跋折囉說慧。」
  2喜金剛身上的五種裝飾品,象徵著五佛的五種「智慧」,而其肉體與血液則代表著無量「慈悲」。(詳見下文)
  3.壇城中,自喜金剛足下蓮華座八片花瓣所化生的「瑜伽尼眾」(八天母),即分別代表著「慈悲」與「智慧」的意涵。(詳見下文)

職是之故,吉祥喜金剛仍為象徵悲智合一的守護尊。

  吉祥喜金剛除了具有悲與智和合的象徵意義外,從其容貌、手足,以至於服飾、姿態等,莫不充滿著豐富獨特的深層意涵,不僅表現了異彩紛呈、絢麗璀璨的藝術光芒,更是揭露出深奧隱晦的無上瑜伽密義理的神秘面紗。茲以表格方式,來介紹壇城中八面十六臂的吉祥喜金剛本尊諸部位的象徵意義。



部  位 象  徵  意  義
「吉祥」 代表福慧圓滿、具「不二智」。
「喜」 代表證得無我、利益有情的大悲。
「金剛」 代表般若空性、具眾勝相的智慧。
忿怒相
(咬囓利牙 黃髮上豎)
代表以大悲心示忿怒形象,降服有邪惡傾向的有情。
「黃髮上豎」又代表佛德輾轉增上。
八面 代表能捨棄對色與無色之貪欲的「八解脫」:初是有色觀色解脫、無色觀色解脫、淨色解脫、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所處有解脫、非想非非想處解脫、滅受想解脫。
五骷髏冠 代表去除「五毒」:貪、瞋、痴、慢、疑之能力。
三目 代表具「身」結印、「口」誦咒、「意」觀想三種清淨之能力。
五飾 代表五佛五智之清淨。
「手鐲」代表中央毗廬遮那佛法界體性智。
「頭環」代表東方不動佛大圓鏡智。
「耳環」代表西方阿彌陀佛妙觀察智。
「項鍊」代表南方寶生佛平等性智;亦代表梵文的五十個字母。
「腰帶」代表北方不空成就佛成所作智
十六持物 代表十六種空性:內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無際空、畢竟空、無散空、自性空、一切法空、自相空、無所緣空、無性空。
足踏四人 代表摧碎「四種魔」:黃色「大梵天」、白色「帝釋天」、青色「遍入天」、黑色「大自在天」;亦代表饒益眾生的「四攝法」:布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。
九舞相 代表能降服具貪欲愚痴者的九種舞姿:屬於「身姿」的嬌媚、勇猛、醜陋,屬於「語姿」的嬉笑、猛厲、可怖,屬於「意姿」的悲憫、威嚇、平和。
肉體 代表安住不動的「地大」。
血液 代表旋轉自在的「水大」。
津液 代表燒除塵染垢障的「火大」。
肢髓 代表造作諸法的「風大」。
皮膚 代表能達到覺悟境界的「七覺支」:念覺支、擇法覺支、勤覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。
骨骼
(頭骨 關節 骨肋 骨股骨)
代表能斷煩惱、證涅槃的「四聖諦」:苦、集、滅、道之清淨。
   

  吉祥喜金剛是極大慈悲與殊勝智慧具體形像化的象徵,身體諸部位處處蘊含獨特深邃的意義,其終極目的在於:「以實有解脫,實有縛成縛」;亦即以有相的觀修方式,來淨化註華一切眾生身心的本質;也就是以相破相,不執於相.不役於相.自在自如。

四、清淨如蓮的「瑜伽尼眾」   

  根據《吉祥喜金剛集輪甘露泉》經文的載述,「吉祥喜金剛壇城」中位於吉祥喜金剛本尊兩側方拱形佛龕、左右各四的「瑜伽尼眾」(或稱八天母),是吉祥喜金剛足下潔淨不染之蓮華的八片花瓣所蘊化而生的。諸尊形像怖畏,是要威鎮邪魔,摧碎障蔽;寓意悲智,是要利益眾生,證悟大樂。每一尊天母,各有其所屬的方位、蘊義、種字、顏色、持物、台座等,形成獨具的特色與多樣的內涵,饒富趣味。茲作八天母綜合比較表如下:

  戈哩天母 昨哩天母 微荅梨母 葛斯麻二合哩母 布葛細母 沙斡哩母 贊吒立母 鍾必尼母
同義詞
Gauri
高莉天女

高莉明妃

白母

遨哩


Cauri
卓莉天女

可莉明妃

劫盜母

盜母

作哩母
陬哩
Vetali
培答莉天女
偉塔莉明妃
起屍母

黃色母

微荅立母
尾多梨
Ghasmari
葛麻莉天女
高斯瑪瑞明妃
渴斯麻二合哩母
葛思麻二合哩母
渴三摩哩
Pukasi
布嘎西天女
卜卡西明妃
怖形母

不割

不葛細
卜葛西
Savari
夏瓦莉天女
沙瓦瑞明妃
山林白母

設縛哩
Candali
旃陀離天女
軍荼莉明妃
青色母

贊吒梨母

贊荅立母
膾母
魁母
贊拏哩
Domvini
東比尼天女
東比明妃

勇健母

詠摩

屠母
努弭哩
方位 東方 南方 西方 北方 東北方 東南方 西南方 西北方
顏色 黑色
表法界中不異
紅色
表隨貪諸有情
黃色
表佛功德輾轉增上
綠色
表以事業利益眾生
青色
表法界不變異
白色
表具二清淨
青色
表隨貪諸有情利益
眾色
表以事業饒益眾生
種字 甘字 咱字 傻字 龕字 缽奄二合字 衫字 藍字 湛字
台座 淨梵座 帝釋座 近神座 緊惡座 獄帝座 財主座 羅叉座 妙織紋座
頂嚴 不動 毘盧 寶生 無量光 不動 毘盧 寶生 無量光
持物 右鉤鎌
表切斷有情煩惱

左戲怛魚表拔出有情於輪迴大海
右法鼓
表喚醒有情愚痴

左豬
表具愚痴之有情
右靈龜
表因貪而憂之有情

左頭器
表能除彼憂之方便
右蛇
表受瞋逼迫之有情

左頭器
表能除彼憂之方便
右獅子
表具我慢有情

左鉞斧
表能斷彼
右比丘
表不執我


左錫杖
表開解煩惱結
右法輪
表轉法輪


左犁鏵
表滅除煩惱荒漠
右金剛杵表摧滅二十我執山

左怖指
表威嚇凶惡有情
內涵 色蘊清淨
圓鏡智
受蘊清淨
平等智
想蘊清淨
觀察智
行蘊清淨
所作智
地界清淨
慈無量
水界清淨
悲無量
火界清淨
喜無量
風界清淨
捨無量
法相 一面 表一切法本性真如一味
二臂 表內證二諦
三目 表得三金剛果位
黃髮上豎 表佛一切功德輾轉增上
服飾 裸露形體 表離煩惱障蔽
嚴五骨印 表五種姓清淨
項掛五十骷髏頭鬘 表梵文五十聲母韻母
姿勢 於大智最焰火中 舒展左足 半跏舞相而立

五、染淨一體的「忿怒尊」

忿怒尊,又稱明王、持明王、威怒王、金剛。據密教的理論而言,諸佛可化現為「自性輪身」、「正法輪身」及「教令輪身」三種輪身,其次第等同於「三密」。所謂自性輪身,為諸佛的真身,即「身密」。所謂正法輪身,指諸佛為教化眾生,以正法度人,而化現為菩薩,即「語密」。所謂教令輪身,即菩薩秉受如來的教義,欲攝召折伏法界難化愚闇之眾生,而顯現至極忿怒威猛、奮不顧身之相貌,也就是忿怒尊或明王,亦即「意密」。(有少數的明王呈柔和相,如孔雀明王。)當沉溺蒙蔽於內外魔障的眾生、觀此多面多臂的怖畏之「染像」時,猶如當頭棒喝,智慧之光乍現,猛然甦醒,摒棄邪魔的障蔽,從而獲得解脫。因此,忿怒尊實是憑藉著「染像」以調伏「染心」(受到魔障污染之心),在本質上仍為「淨像」(未受魔障污染)。而忿怒尊在調伏內外魔障之際,將煩惱轉化為解脫,由降魔轉化為懷愛,正是象徵悲智精神的圓滿展現,也是忿怒尊的圖像藝術中最重要、顯著的特色。

密教中的明王或忿怒尊眾多,較常見的有四大明王、五大明王、八大明王、十大明王等,這些忿怒明王的具體名稱與形象,各部經典的說法記載,多有殊異。根據《吉祥喜金剛集輪甘露泉》經文的敘述,「吉祥喜金剛壇城」中的忿怒尊,有下列諸尊:

1.中央黃色「頂髻輪轉王尊」 或稱「頂髻轉輪明王」,右手執法輪,左手於胸前作訓誡印。

2.東方青色「獄帝」 或稱「閻魔敵明王」,右手執鎚,左手於胸前作訓誡印。

3.南方白色「慧智究竟」 或稱「慧竟明王」,右手執棒,左手於胸前作訓誡印。

4.西方紅色「蓮究竟」 或稱「蓮竟明王」,右手執蓮華,左手於胸前作訓誡印。

5.北方青色「魔究竟」 或稱「障竟明王」,右手執金剛杵,左手於胸前作訓誡印。

6.東北方青色「不動」 或稱「不動明王」,右手執利劍,左手於胸前作訓誡印。

7.東南方青色「慾王」 或稱「慾帝明王」,右手執鐵鉤,左手於胸前作訓誡印。

8.西南方青色「青杖」 或稱「杖帝明王」,右手執捶杖,左手於胸前作訓誡印。

9.西北方青色「大力」 或稱「大力明王」,右手執三叉,左手於胸前作訓誡印。

10.下方青色「妙害」 或稱「損美明王」,右手執木杵,左手於胸前作訓誡印。

11.上方青色「作吽」

或稱「作吽明王」,右手執金剛杵,左手執金剛鈴,二手交按於胸前。

其中四方、上下諸忿怒尊,皆三目圓睜赤紅,身形矮胖,以蛇飾、虎皮為配件裝扮,並且黃色的怒髮上豎,顯現出甚極忿怒之相;而四隅諸忿怒尊的顏容則微露和善,身瘦結實,頭髮黚黑,以眾寶、雜彩為配件裝扮。此十一忿怒尊與一般諸明王最大不同之處,在於祂們均是一面二臂二足,不似常見的多面多臂多足之形像。

六、觀音化身的「綠度母」與「白度母」

在「吉祥喜金剛壇城」上方的方拱形佛龕中,有二尊像溜肩細腰,比例勻稱,姿態萬千,美麗動人,祂們就是窈窕柔善、救苦救難的綠度母與白度母。

度母,我國古代稱為「多羅菩薩」,「多羅」梵文原意為「眼睛」,相傳由於觀音菩薩悲憫塵世間未被救度的眾生甚多,因此憂傷流淚,所滴落下來的淚珠即化做蓮華,而度母就是從此蓮華出現的;另一種說法為度母是從觀音菩薩眼中所放射的光明而化生的。不管是哪一種說法,度母都是觀音菩薩大慈大悲的化身,並以慈母憐愍呵護稚子般的心腸,廣度芸芸眾生脫離生死苦海,導引至光明的彼岸,所以度母即是「救度一切眾生的佛母」。而「綠度母」與「白度母」是度母眾多化身中最著名、常見的。相傳度母曾化現為西藏國王松贊干布(Sron^-btsan sgam-po 569~650A.D.)的二位妃子:文成公主(?~680A.D.)與尺尊公主(Bhr_ikut_i,或作「墀尊」、「赤尊」、「波利庫姬」,生卒年不詳),而化身為文成公主者即白度母,化身成尺尊公主者即綠度母。文成公主是唐代太宗()的養女,而尺尊公主為尼婆羅(今尼泊爾)國王光胄(Amsuvarman,或稱「鴦輸伐摩」)之女,兩位公主皆篤信佛教,於七世紀初嫁至西藏,對佛教傳入西藏有很深遠的影響。據說她們博學多才,容貌絕麗,溫柔敦厚,樂善好施,因此藏民便將二人神格化,成為西藏的女守護神。

綠度母與白度母二者在壇城中的形像,皆是一面二臂二足,頭部微向左傾,身軀略呈S型,頂戴象徵五智圓滿的五佛寶冠(又稱五智寶冠),右手垂置於右膝上、掌心朝外、作施與願印,表示接受苦難眾生的求助,左手平放於胸前結安慰印(又名說法印),並持蓮華,右足舒展,左足跏趺捲曲,成遊戲姿,安坐於潔淨無垢的蓮華座上,佩戴耳環、瓔珞、腕釧、臂釧、足釧等各式瑰麗飾品,上身天衣披掛,下身重裙表示莊嚴。二尊度母最顯著的差異在於:

1.綠度母全身為生意盎然的綠色,而白度母則膚色潔白如秋月,綠色象徵以事業利益芸芸眾生,白色代表一切剎土清淨不染。

2.綠度母左手所持為青蓮華(utpala,或稱烏巴拉花),而白度母所執係白蓮華(padma,或稱優缽花)。

3.綠度母的右足踩踏著蓮華,為大王遊戲姿,而白度母一面三目,於掌心、足心亦各具一目,共有七目,所以又稱之為「七眼度母」(或稱七眼女)。 若能修持聽聞綠度母與白度母二尊密法,可消除一切魔障、業障,斷絕生死輪迴,並能開慧廣智,添福延壽,所求皆能圓滿如願,命終往生極樂世界。據說如供奉綠度母,可解脫火、水、獅、象、蛇、賊、牢獄、非人等八種危難,因此也稱之為「救八難度母」(或稱八救度母)。白度母為象徵益壽延年的女神,常與無量壽佛、尊勝頂髻佛母並列,合稱為「西藏三長壽佛」。

七、大成就者的「必哩斡巴」與「夏哇里巴」   

必哩斡巴與夏哇里巴為印度八十四位大成就者中的二位。大成就者(Great Adepts),是活佛、菩薩、阿羅漢三者的結合。他(她)們雖然仍保有昔日的舊生活、舊職業、舊皮囊,但藉由密續的靈修,卻已經證悟成佛了。大成就者們皆各有其獨具的、多彩的、神秘的特質與故事,不僅垂範於後人,給予深刻的啟示,而且這些奇異人物的圖像,不論是男或女,無不展現出別樹一幟的造型與精湛的藝術手法。   

大成就者必哩斡巴(英文Birvapa,梵文Viru*pa 或Biru*pa,藏文bir-wa-pa),又名密理瓦巴、畢瓦巴、大力瑜伽士、鄔那巴,生於印度西部瑞乍德哇帕拉市,於印度南部蘇瑪瑞寺出家,十二年間,修習唸誦金剛亥母兩百萬次,最後證悟自心本性,獲得殊勝的大手印成就。曾任那爛陀寺住持大師的護法,為薩迦派的祖師(或稱傳承師),深受敬重推崇。據記載,《喜金剛本續》集結成書後,傳承至必哩斡巴始分為「疏釋」與「口訣」二派。相傳必哩斡巴曾多次顯現神通,如在蘇瑪瑞寺時,將一撮鴿翼變做活生生、展翅高飛的鴿子;因向恆河女神托化食物未得,即怒將恆河分成兩邊;以神通定住太陽二日餘,迫使達卡那薩國王為其償還酒費;亦曾降伏應達國外道神祇大自在天,及東印度德維夠吉國羅剎。壇城中,必哩斡巴一手指日的姿態,為其特有鮮明的造型,神情威嚴堅毅,身軀圓胖,嘴蓄鬚髭,披戴精巧飾物,雙足左舒右跏,形像極具魅力。   

大成就者夏哇里巴(英文Shavaripa),或稱夏哇巴、獵鹿者,因常住山林之中,亦稱為山林怙主,又因常穿孔雀羽衣,所以也稱之為孔雀衣上師。住在里曼作南倫居比乍馬山中,以狩獵維生,造作惡業而不自知。觀音菩薩心生悲憫,化身為獵人與鹿群,以傳授箭術為由,誘導夏哇里巴夫婦兩人悟道求佛;並幻化八大地獄壇城,現示以殺戮為業而墜入地獄的苦狀。夏哇里巴夫婦受感召後,始修習無妄大悲禪法,十二年後,終於獲得殊勝大手印的成就,並回到故鄉,以譬喻、道歌方式教化眾生,利益無數。畫中夏哇里巴頭戴華麗寶冠,容貌清秀,神情專註,若有所思,雙手執持寶箭的姿勢,令人印象深刻,二足左舒右跏於蓮華座上。

八、般若智慧的「無我佛母」   

無我佛母(梵文Nairatmya),或稱金剛無我佛母、金剛無我母、無我母、無我明妃、一切佛陀之母,係般若智慧的人格化身,亦是吉祥喜金剛本尊的明妃,屬於密宗薩迦派佛母。相傳《喜金剛本續》是佛應無我佛母之請問而宣說的,其後流傳出來集結成書,即由無我佛母親授要法給大成就者必哩斡巴,所以無我佛母在薩迦派的傳承源流上,佔有極其重要的地位。   

根據《吉祥喜金剛集輪甘露泉》經文的載述,為表示悲智合一的至高圓滿境界,無我佛母原為與本尊吉祥喜金剛相擁相合的雙身形像。然而經過藏漢藝術的融合交流後,改變了藏傳佛教原有的男悲女智相擁的雙身面貌,成為分置於壇城上方佛龕中的單身像。紙幅中的無我佛母身色藏青,一面二臂二足,衝豎的紅髮之上,戴著可怖的五骷髏冠,象徵聚集五佛五智於一身,項掛骷髏華鬘,代表戰勝鎮伏一切塵世間的我執妄念,左手平放胸前,捧著白色嘎巴拉碗(頭器),右手揮舞著金剛鉞刀,象徵斷除八萬四千煩惱,裝飾著各式各樣精巧細緻的物品,以虎皮為裙,結跏趺坐於清淨不染的蓮座之上。

九、智慧第一的「文殊菩薩」   

文殊菩薩,英文the Lord of Wisdom,梵文Manjusri音譯為文殊師利、文殊室利、曼殊師利、曼殊室利、滿殊尸利,藏文音譯為堅貝央,意譯為妙吉祥、妙德、妙音、妙首、濡首、敬首、普首,亦稱為大智文殊師利菩薩、文殊師利童子、法王子、三世諸佛成道之母、三世佛母、吉祥金剛、般若金剛等。關於文殊的身世說法頗多,一般是根據《文殊室利涅槃經》的載述:文殊生於古印度舍衛國一戶婆羅門之家,後隨釋迦牟尼出家學道。曾立誓以卓越的智慧遍及宇內,引導佛陀的信徒們探索自我,並追求真實的本質,如《華嚴經》中著名的「善財童子五十三參」,即是受到祂的啟迪而成行的。大乘佛教以文殊是智慧的化身,號「智慧第一」,並位居諸菩薩之首。在佛教繪塑作品中,通常作為釋尊的左脅侍,與釋尊、右脅侍普賢菩薩合稱「釋迦三尊」。另外,又與毘盧遮那佛、普賢並稱為「華嚴三聖」,也是「八大菩薩」(觀音、彌勒、虛空藏、普賢、金剛手、文殊、地藏、除蓋障菩薩)之一。

文殊的形像多種,早期形似美男子,甚至蓄著微髭,自趙宋以來,轉趨秀麗窈窕,換成美婦人的模樣;又有象徵天真純潔的童子形,與擁抱明妃的雙身像。壇城上方佛龕中的文殊,為其主要形像之一。身呈白色,為傳承於大日如來的緣故,頭戴「五髻寶冠」,代表證悟大日如來的五種智慧,二手屈肘置於胸前結轉法輪印(或名說法印),身旁兩側的連華之上,分別載放著智慧寶劍(Khad_ga)與般若波羅蜜多心經(Prajn~a^pa^ramita^),此二物為其重要、鮮明的標誌,寶劍比喻至高的智慧猶如鋒利之劍,能斬斷一切無明煩惱,與摧伏無數邪魔外道,蓮上經書則象徵般若智慧浩瀚如書卷,且一塵不染,上身赤裸,佩掛各式瑰麗的瓔珞寶飾,下身穿著高貴雅緻的絲質裙裳,雙足結跏趺坐於清淨無垢的蓮座上。

據《文殊師利法寶藏陀羅尼經》的記載,在贍部洲東北方有一名為「大振那」之國,國中有座五頂山嶽,文殊即居止於斯,並為廣眾生靈宣說佛法。自唐代以後,一般認為佛經中所謂的五頂山道場,就是山西省的五台山,因此五台山乃成為以供奉文殊菩薩為主的佛教聖地,並稱作「文殊淨土」。在西藏地區,則盛傳著祂曾化身為降伏死神閻魔的大威德明王與黃教的領袖宗喀巴(1357~1419A.D.)。

十、吉祥清淨的「八寶」

八寶,又名八吉祥徵、八吉祥、吉祥八清靜,是藏傳佛教中最為常見的八件吉祥寶物,通常作莊嚴具供於佛前,或作圖案裝飾殿堂。它們從八個方面說明了佛法的八種意義,皆有深刻的寓意。
1.法輪:英文Wheel,梵文chakra,象徵佛之「大法圓轉,萬劫不息」。法輪共有八軸,代表佛法八正道。佛之說法,能摧破眾生之惡,猶如輪王之輪寶,能輾摧山岳巖石,故謂之法輪。又佛之說法,不停滯於一人一處,輾轉傳人,猶如車輪,因此譬喻為法輪。
2.法螺:英文Conch shell,梵文sankha,象徵佛之「妙音吉祥」。螺貝之聲遠聞,以喻佛之說法廣被大眾。螺聲勇猛,以表大法之雄猛。而吹螺號令三軍,以譬說法降魔。又為佛之法音標幟,吹之則諸天善神歡喜而影向,且聞之者能滅諸罪障。
3.寶傘:英文Parasol,梵文chhatra,象徵佛之「張弛自如,蔭覆眾生」。傘原是古代印度皇室和貴族之象徵,為出巡時的儀仗器具,後來被佛教採用,代表著遮蔽魔障,守護佛法。
4.華蓋:英文The standard of victory,梵文dhvaja,象徵佛之「遍覆三千淨一切樂」。所謂蓋即是幢,又名尊勝幢,原是古代印度的軍旗。代表佛法戰勝外道,解除煩惱,得到覺悟的象徵。
5.妙蓮:英文Louts,梵文padma,象徵佛之「出五濁世,無所污染」。蓮花出汙泥而不染,是高尚純潔的象徵,如袈裟的別名為蓮華衣,即是比喻清淨無染之意。
6.雙魚:英文Fish,梵文matsya,象徵佛之「堅固活潑,能解壞劫」。魚兒的優游自在、無拘無束,在佛教中象徵了堅固活潑,能跳脫於惡劫,得到解脫的意義。
7.寶瓶:英文The vase,梵文kulasa or dhana kumbha,象徵佛之「福智圓滿,具空無漏」。寶瓶比喻佛說經典福智圓滿,完備無漏。其造型似淨瓶,盛裝淨水、甘露或諸寶物,也是修法灌頂時的法器。
8.盤長:英文Endless knot,梵文shrivasta,象徵佛之「迴環貫徹,一切通明」。盤長是沒有開端和結尾的結飾圖案,象徵著佛法長久永恆,求無障礙。

十一、結語

以上所述,為「吉祥喜金剛壇城」中諸尊圖像的各別解析。茲復綜合歸納全畫整體的藝術特色,並做為本文的總結。

「吉祥喜金剛壇城」整體的圖繪藝術特點有四:

1.構圖嚴整
主尊位於畫幅中央,其餘諸尊均是上下、左右對稱,並以其背光、台座畫分出相同大小的空間,全畫構圖明晰嚴整,猶如棋盤,秩序井然。

2.主尊突出
主尊因是全畫中的焦點對象,居於主導地位,故所表現出的形體最大,四周的諸尊則較小,且諸尊形體的大小,不論菩薩、佛母或明王,一律相同。主尊除了體型突出外,在形像也較諸尊突出,如脩鼻絳唇,輪廓分明。

3.裝飾繁複
主尊與諸尊身體所佩戴的寶冠、瓔珞、臂釧、腕釧、足釧等,華麗繁複,又有天衣披掛飛舞,令人目不暇給。在畫面的其他空間,亦是充滿著多樣與生動的裝飾,如熊熊欲燃的火焰背光,生意盎然的卷草紋樣,以及精巧典雅的八吉祥等。

4.重彩筆法
全畫以石青、石綠、朱砂等礦物性顏料為主,色彩厚實濃豔,亮麗輝煌。另外,耀眼的金色勾線,也增添了高貴雅緻的氣息。

如來頂髻尊勝佛母壇城