無量壽佛像

中國 北魏太和九年（西元485年）
銅鎏金　高24公分
國贈
台座題記：太和九年歲／在乙丑二月戊戌／朔廿七日甲子，／佛弟子李伯／息為余身、所生／父母、／兄弟、／合家大小，／造無量壽／佛一區。

無量壽佛又稱阿彌陀佛，是西方淨土教的教主。雖然早在西元二世紀末，無量壽佛的經典就已在漢土譯出，而且在甘肅永靖炳靈寺第一六九窟中，也已發現建弘元年（420）無量壽佛的造像，可是與南朝相比，北魏時期無量壽佛的信仰並不流行，造像的數量也不多，這尊無量壽佛是現存北魏造像中難得的太和時期作品。

這尊無量壽佛像身著通肩袈裟，右手作施無畏印，左手握著衣裙一角，圖像與北魏的釋迦立像和彌勒佛立像類似。其臉圓頰豐，兩肩厚實雖然是一尊小像，然而此像的量感十足；此外，衣褶稠疊繁密，衣紋佈排已有形式化的傾向，充分反映了北魏太和中、晚期造像的風格特徵。

這尊無量壽佛像和背光、台座一次鑄成。背光最外層為極具動態的火焰紋，身光則由連珠紋、絞索紋和火焰紋組合而成，頭光則由覆蓮組成，這樣的裝飾手法在北魏中期河北地區的造像中時有所見。在背光的背面尚陰刻觀音菩薩一尊，右手執未敷蓮花，左手持淨瓶，也是北魏中期河北地區最流行的觀音形象，故而推斷這尊無量壽佛可能出自河北匠師之手。

釋迦牟尼佛像

中國　北齊武平元年（西元570年）
銅鎏金　高20.6 cm
國贈

須彌台上一佛半跏趺坐，右手上舉，雖然指殘，原來應作施無畏印，左手作與願印。此佛眉平眼細，嘴角含笑，神情溫和。雙肩溜窄，身著右袒式僧祇支，外穿褒衣博帶式袈裟，衣端掛搭於左肘之上。袈裟和裙裾在台前垂落，層層疊疊，波動起伏，在邊沿尚加陰刻線條，具裝飾效果，在風格上顯然仍然上承北魏晚期和東魏的遺緒。可是與北魏和東魏作品相較，這尊坐佛面形橢圓，身軀壯碩豐圓，結實如柱，造像量感十足。頂上螺髮以方格圖案表示，已有簡化的趨勢。同時，這尊坐佛背後有兩個插榫，說明此像原有背光。然而其背部衣褶也以陰刻弧線來表示，和北魏、東魏時期平板的作風大異其趣。這種重視體積量感的表現手法，為隋唐寫實風格的發展奠定基石。

觀音菩薩三尊像

中國　隋代（西元581－617年）
銅鎏金　高18 cm
國贈

這件菩薩三尊像的主尊和台座合鑄，兩位脇侍菩薩和祂們所踏的蓮台插於圓基的兩側。主尊菩薩頭戴寶冠，身披瓔珞、天衣，下著裙裳，立於一仰覆蓮台之上。兩側脇侍菩薩雙手合什，虔誠敬禮。由於主尊右手持一枝楊柳，左手執水瓶，故知其為楊柳觀音。值得注意的是，在印度和西域美術中都沒有發現這種觀音形象，楊柳觀音顯然應是中國人所創的新圖像。楊柳觀音的圖像典據劉宋（424-479）竺難提所譯的《請觀音經》，旨在凸顯觀世音菩薩能夠解除眾生病苦的特質，是隋代以來最常見觀音圖像之一。

這尊楊柳觀音雙頰豐滿，腹略有起伏，表現了肌肉柔軟的質感。祂頭部略低，臀部稍移，右膝微屈。這種體態自然、漸趨寫實的風格，正是隋代造像的一個重要特徵。兩位脇侍菩薩頂束雙髻，著寬袖大裙，服裝保守，天衣呈羽狀張，依然保存北齊遺風。與主尊相較，二者的姿態就顯得較為僵直了。

觀音菩薩像

中國雲南　大理國（西元938－1254年）
銅鎏金　高53 cm
國贈

西元七至十三世紀，中國西南邊疆的雲南，先後成立了南詔（653－902）和大理兩個與唐宋分庭抗禮的兩個獨立王朝。根據傳說，由於觀音菩薩的護祐與神力，南詔國才得以壯大。所以觀音信仰在雲南十分流行，圖像的種類也特別繁多。

這尊觀音頰頤豐滿，嘴角含笑，神情親切。其頭戴五佛寶冠，耳璫垂肩。左手持瓶，右手的食指翹起。身著天衣，身上佩飾著繁縟而華麗的瓔珞。腹前所飾的圓板浮雕著涅槃圖，圖中的佛像累足右脇而臥，身後有兩列弟子，在佛身前的弟子當是釋迦佛所收的最後一名弟子須跋陀羅。在小腿間，又有一坐佛三尊像，兩側刻畫著兩個龍頭。這樣的圖像在大理國張勝溫〈畫梵像〉（台北國立故宮博物院藏）上也有發現，根據榜題，這種觀音稱作「易長觀世音」。由於易長為不少大理國王室成員的佛名，所以易長觀音信仰的流傳與大理國的統治者當有著特殊的關係。

觀音菩薩像

中國　明代（西元1368－1644年）
銅鎏金　高19.8 cm　
國贈

這尊觀音菩薩頭戴寶冠，胸佩華麗瓔珞，上身袒露，肩披天衣。右腳置於岩石座上，左足下垂，踏一蓮華，右手擱置膝上，姿勢舒坦自在，輕鬆閒適，完全突破經典儀軌的制約。觀音的重要持物淨瓶擱置於側。這類姿態悠閒自在的觀音，是唐代（618-906）藝匠的創意，宋代（960-1279）以來普遍流行，成為中國觀音造像的重要典型。從其瓔珞樣式以及身軀結構處理趨於概念化這些特徵觀之，本作當為明代之作。

明代以來，民間流傳著觀音菩薩渡化善財、龍女的故事，所以本作主尊觀音菩薩的兩側，即出現了善財童子合什禮拜，龍女捧珠供養的形象。此外，明代撰著的《鶯哥孝義傳》又描寫一隻小鶯哥跟隨觀音菩薩，到南海修行的故事。本作菩薩右側的岩石上佇立的鶯哥當典出這一故事。凡此種種皆為俗文學影響中國佛教圖像的具體例證。

佛立像

喀什米爾 西元八~九世紀
黃銅通高23.7公分

結圓髻與寶珠合鑄，臉形圓鼓飽滿，額髮高起而額頭低平，上眼瞼浮突，鼻準豐厚，人中短，唇薄，垂耳甚長。身穿通肩領口後翻袈裟，左手下垂作與願印，右手舉肘輕執袍角，雙足微開，立於蓮花座上。袈裟輕薄透明貼體，露出胸腹肌、腹股溝與腿肌，肌肉結實健碩。衣紋多在近輪廓處，以陰刻淺雕平行襞褶為主。黃銅鑄身，眼白嵌銀，唇嵌紅銅，是喀什米爾獨特的金工特色。

喀什米爾（中國古籍稱罽賓、迦濕彌羅國）位於印度西北部，曾受貴霜王朝統治，在貴霜兩大雕刻中心犍陀羅（今巴基斯坦、阿富汗北部）、茉菟羅（今北印度烏塔省Uttar Pradesh德里南方數百公里）之間，融會吸收兩地影響。貴霜衰亡後，至1343年伊斯蘭教徒征服之前，雖屢遭異族入侵，在喀什米爾人的王統之下，始終如玄奘(AD 602?-664)路過所見「邪正兼信」，佛教、印度教並行。此像風格屬於喀什米爾王國(Karkota dynasty, 8世紀-c. AD 855，)之作，與犍陀羅的希臘化佛像已然不同。

烏瑪-大自在天及聖牛難提立像

印度 西元十二世紀
青銅 通高16.8公分

這是一組濕婆神家族像。濕婆裸上身，腰繫及膝短兜提，佩長近腳踝大花環，四臂存三，右手擎三叉戟、持數珠，左手持海螺，伸展右足，昂然而立。左為其妻，穿緊身露臍束胸及長裙，展左足立在旁。兩人頭部皆有空心頭光，臉龐圓潤飽滿，佩戴寶冠及瓔珞釧環，裙裳貼體薄如蟬翼，肌肉健碩曲線畢露，特別是胸肌與肚臍四周肌肉鼓起，具有明顯的喀什米爾地方特色。濕婆的坐騎、象徵濕婆戰士天性的聖牛難提，從濕婆身後探出頭來，與人物相互呼應，構成一幅平衡美感的畫面。

濕婆是印度教三大神之一。西元九至十二世紀，濕婆及其妻帕瓦娣、聖牛三尊像盛行於北印度，在此特殊圖像中，濕婆通稱大自在天（音譯摩醯首羅），帕瓦娣則是以其六十二個化身之一的烏瑪現身，合稱「烏瑪—大自在天」。

耆那教聖者婆呼婆里苦修立禪像

南印度 西元十四世紀
青銅鎏金 通高13.6公分

耆那教造像以二十四位教主(Tirthankaras or Jinas)為主，每人皆有不同圖像特徵。此尊銅像裸形，胸前雕飾菱形吉祥圖案，這是耆那教主共有的圖像特徵，比較特殊的是其四肢有蔓藤攀爬，這是婆呼婆里（意譯「多聞」）特有的圖像特徵。婆呼婆里與釋迦牟尼同樣出身於王室，遭兄長之忌，為避免戰爭，雙方決定比武，由勝者繼承王位。最後婆呼婆里雖勝，卻醒悟人生真諦不在世俗權位，毅然放棄王位出家苦修，他在林中修禪時，藤蔓、螞蟻與灰塵覆蓋全身亦不為所動，最終證得正覺。

佛教稱耆那教是「裸形外道」，稱耆那教聖者為「阿羅漢」。此像對婆呼婆里阿羅漢「立禪」專注之姿，刻畫入微。

釋迦牟尼佛趺坐像

斯里蘭卡 西元十八世紀
青銅鎏金 通高17.1公分

這尊斯里蘭卡坐佛具有典型的康提王朝(1592-1815)風格。寬闊的肩膀，呈現近乎方形的弧度，強壯的臂膀至手腕處，又以近乎九十度的角度曲掌相交。軀幹的堅實體積，散發出一種冷靜而理性的基調，而同時又具有遠超過此像體積的宏偉氣魄，這種獨特風格是來自阿努拉特補羅王朝(Anuradhapura, BC 5世紀-1055)、波隆納魯伐王朝(Polonnaruva , AD 1055-1236)流行的巨像。

斯里蘭卡以部派佛教為主，部派佛教嚴謹的戒律思想，反映在造像上形成保守風格。如佛頂有俗稱「智焰」象徵佛智的火焰珠，大約在十世紀之後，出現在斯里蘭卡及印度佛像頂上，此後一直延續下去未曾改變。另一方面，早期佛像來自印度阿利安人(Aryan)面相，也已轉變為當地僧訶羅族（Sinhala, 獅族）人種特色。不過康提風格最引人注目的特點，是貼身僧袍上如波浪起伏的衣褶，形成規律的如水波流動的視覺效果。或為節省金料，像身僅在正面鎏金。

毗濕奴神立像

柬埔寨或泰國 西元十二至十三世紀
青銅鎏金 通35.2公分

柬埔寨，及中國史書所稱扶南、真臘。早在六世紀的《梁書‧扶南傳》中，記載該地「俗事天神，天神以銅為像，兩面者四手，四面者八手，手各有所持，或小兒，或鳥獸，或日月」，顯見印度教傳入柬埔寨的歷史甚為悠久。當印度教的神祇越過海峽成為東南亞的信仰，雖保留原有多面多臂及持物等圖像特徵，但融入當地人文特質，呈現多元文化縮影。最顯著的是面相與體態脫離印度原型，轉化為東南亞人種特色，成為「柬埔寨版」的獨特魅力。如此尊立像，一面三目，四臂，手中分持法輪、蓮子、海螺及權杖，是印度教三大神之、宇宙守護神毗濕奴的圖像特徵。但其髮式結成筒狀高髻，一圈圓冠環繞頭部，身佩瓔珞諸釧，裸上身，腰繫長不過膝有魚尾式垂帛的山樸圍裙，皆是柬埔寨君王樣式。體型及冠釧服飾粗獷樸質。直密的髮紋、掌心輪紋及裙面花紋，又顯示線雕細膩的一面。

吳哥造像的莊嚴有兩種主要樣式，或在髮冠、項鍊釧環及腰帶處雕飾珠寶，裙面雕平行直褶；或如此像所見，項圈臂釧以花圈串成，裙面雕花朵圖案，如元代曾赴吳哥的周達觀(1295)在《真臘風土記》描述：「布（山樸裙）甚有等級。國主所打之布。…極其華麗精美。…惟國主可打純花布頭。戴金冠子。如金剛頭上所戴者。或有時不戴冠。但以線穿香花如茉莉之類。…頂上戴大珍珠。…手足及諸指上皆帶金鐲指展上皆嵌猫兒眼睛石。…大臣國戚可打踈花布。」

佛菩薩三尊立像奉獻板

泰國 西元八至十世紀
鎚鐷金片 長8.5寬11.0公分

自西元八世紀以來，以金屬敲花技法(Repousse)製作淺浮雕效果的奉獻金片，在東南亞泰國、柬埔寨等地相當盛行。這片金板敲塑三尊人物形相，中立者為佛陀，頭頂肉髻，披通肩袈裟，身後有背光，雙手作施無畏印。左右兩尊脅侍菩薩雖無瓔珞裝飾，但髮上有高髻，未著袈裟而穿通肩式覆肩衣。

主尊兩側雙塔住於空中，是來自東印度比哈爾的構圖樣式。尊像衣袍單薄貼體不見襞褶，露出肚臍及腰線，是笈多王朝(4-6世紀)佛像的影響。無三尊的面貌、雙手同時曲肘姿態、三莖並蒂蓮臺座等是泰國本地特徵，由此可見泰國在印度化過程中，本地風格發展的歷程。

佛垂足坐像

印尼 中爪哇時期 西元十世紀
青銅 通高29.5公分

中爪哇時期(c. AD 716-927, 或後夏連特拉時期post-Shailendra period, 10-11世紀)印度—爪哇(Indo-Javanese)風格造像。

像身肉髻、螺髮，圓臉、肩臂圓渾、僧袍貼身而左手邊袈裟衣袖寬大，在手肘處成方折的特色。僧衣樸實無華，相對之下，台座則顯得繁複。這種樣式的台座稱為「金剛寶座」，是由釋迦牟尼在東印度菩提加耶(Bodhgaya)悟道時所坐石板演變而來，最底層矩形基座浮雕雙鹿法輪，是悟道後在鹿野苑(Sarnath)初轉法輪（第一次宣說佛法）的標記。其上為仰覆雙層蓮花座，佛陀垂足坐其上。座背由印度建築造型簡化的橫樑立柱發展形成，兩側有獅面馬身神獸(Rampant Leograph)立於具飾大象之背，是護持佛陀的靈獸。其上一碩大圓形頭光，邊緣裝飾蛇形的火焰紋，圈內雕飾與蓮座相同的連珠文，頭光頂上有葉飾圖案，支撐圓形傘蓋，此皆東印度波羅—斯那王朝比哈爾那爛陀(Bihar, Nalanda)遺風。

因陀羅受刑像

尼泊爾 西元十八世紀
鎚鍱鎏金銅板 高100.5公分

印度文化圈諸國在「印度化」過程中，造像風格逐漸脫離印度影響而本土風格逐漸形成，在各地都發展出一些本土化—民間信仰的造像，如泰國素可泰王朝的立泰王所著《三界論》從而產生泰國本土的忉利天宮下三界佛像。同樣的，在尼泊爾也發展出民間的因陀羅信仰。

此像具有尼泊爾的優雅特色，額髮優美，蒟醬葉形臉，垂目巧笑，體態勻稱，佩飾鑲嵌寶石；在在顯示尼泊爾工藝特有的精雕細琢。通體分四段鎚鍱成形，在腹股溝及手肘處接合，也是尼泊爾脫蜡笵銅的習性。從整體形貌、瓔珞中「莊嚴面」及下裳「兜提」樣式，推斷此尊年歲約為十八世紀後之作。

較難確認的是尊像身份。前額第三隻眼呈現水平而非垂直角度，是印度教因陀羅天神特有的表徵。高冠金工明顯與像身有別，雖為後加，但此冠式也是因陀羅所有。一般因陀羅像多手持金剛杵，垂臂自在而坐。本尊則伸張雙臂與身軀構成「十字」之態，極其罕見。

雙手與第三眼同樣是橫向樣式，寓含相同的圖像意義：此尊已非印度《黎俱吠陀》時代歌頌的空界之神或雷雨之神「帝釋天」，而是北傳尼泊爾當地逐漸轉型為世俗化、本土化的十字路口守護神，十八世紀以後，成為尼泊爾最重要的民間信仰之一，至今尼泊爾每年陽曆約九月底有連續八天「因陀羅節」，在加德滿都舊王宮猴神門廣場舉行，活動分兩部分，一為童真女神巡遊全城，二為向因陀羅祈雨，將因陀羅銅像披掛華麗彩服，高高豎起。

垂足坐像，或為本教祖師占巴南木喀

西藏 西元十八世紀
銀合金 像高13.8公分

這是一尊少見的銀質人像。從面相、服飾看來，並非南亞、東南亞之作。衣履及袍服圖案可能與中國有關，但顯然亦非漢傳佛教造像風格。像座內側有藏文轉寫的梵文字母，大意是人名稱謂。若為漢傳之作，除非有特殊淵源，沒有必要鐫刻藏文題記。

基本上可定為西藏作品。從袍式及圖案特徵，顯示此像約出於中國明代(c.15世紀)以後，靠近四川等地的藏族文化區。不過，在儀軌嚴明的藏傳佛教譜系中，並沒有這類造像。反之，此尊五官神態及單髻髮式，與現存本教祖師占巴南喀(活動於8世紀)銅像類似，或為占巴南木喀(Drenpa Namkha)。
本教是西藏原生宗教，崇拜自然、圖騰、祖先鬼神以祈福禳災。西元七世紀佛教傳入西藏，本教由盛而衰，以後數百年間，兩教相互融合，而在教理、造像藝術方面，本教受佛教影響甚深。

藥師佛立像

韓國 統一新羅時代（西元669-935年）
銅鎏金 像高17.7 cm

佛臉形方圓，頸部出現三道，神情嚴肅。身著袒右肩僧祇支，衣薄貼體，衣褶流暢，肩寬腰細，肌肉結實，是韓國八世紀中葉的作品。新羅在西元六六八年統一朝鮮半島，定都慶州，尊佛教為國教，前後歷經五十六代國王，都城周邊，佛教遺址星羅棋佈，彷彿是人間的佛國淨土，新羅人的信仰與生活融合為一，開創佛教的黃金時期。

立佛左手持缽，為藥師佛。藥師如來的信仰約始於七世紀中葉，造像則在八世紀時最為盛行。藥師佛為菩薩時曾發過十二大願，為眾生除病安樂、除難解脫、飽食安樂等，因此藥師佛常一手時藥鉢或藥丸。金銅佛像中，多為立像。本作品的蓮座為後加的木座。

菩薩立像

韓國 統一新羅時代（西元669-935年）
銅鎏金 像高23.0 cm

菩薩臉形圓潤，寬肩細腰，身軀豐滿，下身著裙，於腰前繫結，裙薄貼身，如曹衣出水，衣褶圓轉流暢，一手輕依身側，一手舉起，長帛自肩部下垂，尾端飄起，腰部微挪，似輕移蓮步，姿態婀娜。和韓國釜山市立博物館藏（國寶200號）的金銅菩薩立像有異曲同工之妙，是八世紀後半的作品。

新羅初期造像雖然受到高句麗、百濟的影響，同時，和中國的隋、唐維持密切的關係，因此也反映中國的樣式，八世紀中葉景德王時期（西元742－764年）是統一新羅佛教藝術的重要時期，芬皇寺、皇龍寺、石窟庵等大寺陸續完工，裝飾華麗，造型柔美的菩薩取代古拙微笑的美感，佛教藝術達於極致。

佛立像

日本 白鳳時代（西元710～794年）
銅鎏金 通高30.8 cm

佛臉形略長方，髮作大渦紋，臉上帶著童稚愉悅開朗的神情，身體的比例長，衣褶線條流麗，表現白鳳時代的特徵。和日本和歌山親山院的如來立像，有相似之處。

身著袒右肩式僧衣，左手舉起執衣角，衣緣纏繞手臂一圈，緊裹而立體的衣褶，形成重覆的線條，極富裝飾意味。衣服質感雖厚，卻十分貼身，衣褶作規則的階梯狀，長長的弧線由右身側拉向左肩，甩向肩後，在手臂後方揚起。左側衣端揚起，裙緣略外張，和肩後的衣緣在身側共同形成兩飄揚的三角形，極具動感，樣式十分特殊。五官雖方硬，上身肌肉平板，側面亦扁平，然寬肩縮腰，身形輪廓起伏有致，線條優雅，右側緊身的線條對比左側外揚的衣端，一收一放，手法大膽，在佛的造像中無疑非常少見。

臥虎飾件

中國 西周早期 西周（公元前1066 - 公元前771年）
青銅 高4.8cm 寬5.2cm

全器似一伏臥的虎形，俯首豎耳、睜目前望，彷彿眼觀四面、耳聽八方。器腹中空，四足相連，原應接附於其他器物之上。

在江西新淦大洋洲出土的商代晚期青銅鼎的兩立耳上，有臥虎形銅塑附飾其上，腹內亦是中空，所以本臥虎飾件也可能原為銅鼎雙耳上的附飾。但是，新淦鼎耳上臥虎的形制與紋飾、尤其是獸目的曲線角度，同本件臥虎有明顯的差距：新淦臥虎紋飾較繁細，屬南方風格；新田所贈臥虎的紋飾則與西周早期中原銅器有頗多相近之處，如虎耳、虎目、額上菱形紋等。因此，這件銅虎小品，極可能是西周早期受南方鑄鼎雙耳上附飾的風格影響下的銅鼎附件。雖非全器，改成單獨擺件，卻也十分精美而生動可人。

八子鏡

中國 漢 206年—公元8年 25—220年
青銅鎏金 直徑﹕21cm 厚﹕1.5cm

圓鏡，圓鈕，四葉紋鈕座，座外一圈寬凸弦紋，主紋為 八乳相間羽人神獸雲氣紋。以各乳丁紋本身為龜背，伸出首尾四肢、外纏蛇紋，組合成玄武紋再環繞圈紋，形成類似八個小圓鏡環繞的視覺效果。鏡緣鑄銘文一圈，行文排列方式以正反相間雜以雲氣紋為之，通讀如下﹕「（逆時針）見朱顏，心志驩，得天道，宜位官﹔（順時針）保八子，象日月，長思君，世不絕。」

此類多乳禽獸紋鏡，鈕座外乳丁紋數從五至八個不等，其中以七乳丁為多且精，八子最為稀有，＜巖窟藏鏡＞與日本五島美術館所刊出者是僅見的少數精品之一。這類銅鏡也是最早以「自名器」方式與詩詞相結合的鏡種，南朝梁簡文帝的＜望月＞詩「流輝入畫堂，初照上梅梁，形同七子鏡，影類九秋霜。」，其中「七子鏡」之名當源於鏡銘中「左龍右虎辟不祥，七子九孫居中央」、「七子九孫各有喜」一類的鑄銘鏡。