典藏精選 II (約100分鐘)

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:::典藏精選 II (約100分鐘)

預計參觀時間：約100分鐘
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文化長河地圖

唐灰陶加彩仕女俑

2F｜陳列室 201｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

唐代強調隆重的葬禮儀式，經常以豐厚的物品陪葬，一方面期望死者的來生可以過著衣食無缺的享樂生活，一方面也可以炫耀死者家屬的財富。所以唐代的墓葬裡常常看到大量的、以陶土製作的人形俑作為陪葬品，這件仕女俑就是其中之一。

這位仕女的身材豐腴，有著細細長長的眉毛和雙眼，櫻桃小口，臉部圓潤而神情安祥，正是唐代女子追求的體態樣貌。她穿著寬大的長袍，右手抬舉到胸前，左手微微下垂，兩隻尖頭的小靴子隨意伸出衣袍下襬之外，瀟灑怡然的樣子，流露出雍容自信的嫻靜姿態。而她梳著高高而蓬鬆的髮髻，兩邊的頭髮環抱著臉部，正是唐代晚期流行的樣式。這件作品展現出唐代藝術的寫實風格，為我們具體呈現了唐代仕女自在生活的風貌。

五代越窯秘色青瓷洗

2F｜陳列室 201｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

青瓷洗撇口、平折沿，弧形深腹，平底，外底心微向內凹陷。全器滿施青釉，釉色青中泛灰，底緣環繞一圈不規整的支燒痕，透過支痕，可見顯露而出的灰色胎。出土此類青瓷洗的墓葬，墓主多數為吳越國王室成員，且至少皆陪葬一件青瓷洗。

青瓷洗自中晚唐以來，其釉色即深受文人鑑賞家所喜愛，這件作品的造形和裝燒技法，都和法門寺地宮出土的越窯秘色青瓷洗相似，所以無疑應該是越窯青瓷。器內存在由清室善後委員會專家以墨書標記的「汝窯撇口果洗一件」一行字，從這件作品曾被當作汝窯，而反映出近百年來大家對於汝窯和越窯瓷器觀點的改變。在晚唐詩人眼中，越窯青瓷釉色猶如一望無際的「千峰翠色」。

北宋定窯白瓷嬰兒枕

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

白瓷枕作嬰孩型態，嬰兒側臉俯臥榻上，背部即為頭枕之處，設計甚具巧思。同時，器身運用定窯高超的成形和裝飾技術，神形兼備，俏皮可愛中顯露富貴氣息。

定窯是宋代北方著名窯場，窯址以現今河北曲陽縣為中心，因其地古名定州，故稱定窯。其作品以白瓷為主，成型工藝精良，釉質細潤光滑，釉色白中帶微黃，裝飾技法有淺劃、深刻、印花等。本件嬰兒枕的釉色牙白溫潤，頭部與身體分別左右模接後，並將身、首接合，再剔刻面容。特別的是，若舉而持之，可以發現器內有一泥塊，在移動時，會輕擊內壁叮叮作響。

類似的嬰兒枕全世界所知僅有三件，本件的釉色之美及裝飾之精為其中之最，枕底並刻有清代乾隆皇帝御題一首，流傳有序，稱其為國之瑰寶可說實至名歸。

北宋汝窯青瓷無紋水仙盆

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

橢圓形盆，侈口、深壁，平底凸出窄邊稜，四雲頭形足；周壁胎薄，底足略厚。通體滿佈天青釉，極勻潤；底邊釉積處略含淡碧色；口緣與稜角釉薄處呈淺粉色。裹足支燒，底部有六個細支釘痕，略見米黃胎色。全器釉面純潔無紋片，此種傳世稀少，溫潤素雅的色澤，正是宋人所欲追求如雨過天青的寧靜開朗的美感。

元鈞窯天藍釉紫斑盂

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

斂口、深壁的廣口水盂，下腹略廣碩再銳收為小圈足，足心有尖臍凸出。通體施天青釉，釉表佈線狀開片。器裡釉色深而濃稠；裡心無釉處顯出三岔形支具的痕跡，支具邊緣厚積釉汁；露胎呈褐色。器外壁則有大片紫斑佈於腹部中下段至足際，純紫色調覆蓋並滲入天青釉中，朦朧暈染，色澤明淨，堪稱鈞窯釉調之絕美者。口緣因釉薄而顯褐黃胎色，圈足的內外足圈露胎，足裡有釉。相較於一般小口廣腹的鈞窯水盂，本件器的口徑較寬，體形較高，與一件河南禹州市營里遺址所曾採集一件盂相近，釉色亦相近，該器訂年為金代。北方窯場於元、明時盛行以三岔支具置於器裡，以疊燒小件器，河南寶豐及觀臺皆見此現象。

明宣德寶石紅釉僧帽壺

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

這件明代宣德時期的寶石紅僧帽壺，器形特殊，釉色濃豔，展現出當時瓷器製作工藝的高超水準。壺口很像僧侶頭上戴的帽冠，所以被稱為「僧帽壺」。這類紅釉壺很受清代皇家的喜愛，雍正皇帝妃子房間的櫃子上，曾放置寶石紅僧帽壺作為陳列裝飾。乾隆皇帝不僅在器底及木座上題詩，讚歎它的美感，而且還曾經命令宮中照樣模仿製作，其珍貴性可想而知。

明代永樂年間，成功燒製出呈色鮮艷的紅釉，到了宣德時期，紅釉的色澤更加濃密厚重，有如紅寶石般璀璨，因此獲得了「寶石紅」的美名。不過紅釉瓷器燒製成功的機率很低，留傳下來的作品也就很稀少。這件作品的紅釉在壺口、把柄和底部邊緣透出淡淡的白邊，是明代宣德時期紅釉瓷器的特色，這是因為邊緣的釉料比較薄，燒製時由於釉料流動而透露出底下瓷胎原本的顏色，形成了白邊，俗稱「燈草邊」，進一步襯托釉色艷紅的美，很有畫龍點睛的效果。

明成化鬥彩雞缸杯

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

這件明代成化時期的瓷器鬥彩酒盃，瓷胎輕薄小巧、色彩鮮明豔麗，融合了宣德時期創始的鬥彩技法及當時官窯新創的杯型。杯身外壁精細彩繪了兩組子母雞圖，並以牡丹、萱草與湖石巧妙的將兩組圖案分隔。圖中公雞與母雞率領著小雞一同到野地覓食，公雞在前，或昂首護衛或回首關切，母雞在後，或低頭獵物或展翅奮戰，三隻小雞則圍繞在旁，或雀躍嬉戲或張口待哺，讓我們也能感受到牠們的溫馨喜樂。

明代青花瓷器的製作，到中期成化年間，技法更為細緻。這件雞缸酒盃所採用的鬥彩技法，是在素坯上，先用鈷料勾繪紋飾的輪廓，塗上透明釉料，以高溫燒成灰藍色調的青花紋飾；然後在青花輪廓紋飾內填入各種顏色釉料，再放入爐內以低溫燒製而成。這種技法巧妙的將高溫燒製的白釉青花與低溫處理的多種顏色釉料彩繪完美的拼鬥在一起。從這件作品中，我們可以發現釉上彩繪有紅、黃、褐、綠等多種色調，配色鮮明，描繪生動，架構了一幅活潑生動的天倫圖。

這件珍品深受帝王與文人雅士的喜愛，據明朝晚期文獻記載，明神宗萬曆皇帝時，這類細薄的小杯子一對就已價值十萬兩。在當時已如此貴重的瑰寶，今日的價值更是無與倫比了！

明萬曆五彩百鹿尊

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

百鹿尊帶唇口，略侈，短直頸，緩弧肩，碩腹，腹略內收，平底。器身通體以五彩技法裝飾，器物口沿飾青線兩道，頸部裝飾以間替出現的折枝朵花及桃實紋。肩部繪青花雲紋，並垂飾有褐、綠二色相間的飄帶紋。中央主紋於岩石、草叢、林木與雲朵之間，繪滿五彩群鹿八十九頭。近足底處並加飾有或為土地的圖案紋一周，紅綠相映。罐底露胎，僅在中間凹陷處上釉，並以青花書「大明萬曆年製」六字二行雙圈楷書款。

明代萬曆時期的五彩瓷器頗負盛名，「五彩」是在白瓷上以紅、綠、黃、褐、紫等釉料描繪圖案，再經低溫燒成的作品。五彩的「五」並非特定或具體的五個顏色，而是多數色彩的統稱。這件五彩百鹿尊，胎骨厚重，器型端整，釉彩用色繽紛絢麗，紋飾佈局滿佈全身，繪畫用筆直率樸拙，主題蘊涵吉祥寓意，是院藏五彩瓷器的代表作品。

青花五彩瓷器在明代嘉靖、萬曆時期燒造極盛，因燒造工藝繁複，大型器皿尤其顯得珍貴，如本件之形制規模及裝飾紋樣者則更是稀罕難得，院藏亦僅此一件。

清康熙紅釉尊

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

這件作品有著直長而略粗的頸部，圓聳的肩部，由上往下順著線條往內收的腹部，微微向外的底部，整體造型有如手持淨瓶的觀音，因而被稱為「觀音尊」。而「尊」這種器型則原來是青銅器中用來盛酒的器具，腹部圓圓的，開口外張成喇叭狀，底部略微外擴；青銅尊的造型之後被運用在瓷器上。

這類紅釉瓷器的燒製過程繁複而具難度：紅釉在燒製時不易附著，容易往下流淌，必須以許多層的釉色構成；另外，由於紅釉的發色容易受到窯火的影響，不容易掌控呈色的效果，因此要能燒出像這件作品一樣紅豔的寶石紅，可說相當不容易。

雖然銅紅釉的燒造在明代永樂、宣德時期已經相當成功，不過之後卻每況愈下，直到清代康熙年間，郎廷因擔任江西巡撫而兼管理景德鎮瓷業時，才又再度燒出紅豔生動的紅釉。為了頌揚郎廷極的功勞，於是康熙時期的紅釉瓷又有「郎窯紅」之稱。

清乾隆霽青描金游魚轉心瓶

2F｜陳列室 205｜摶泥幻化—院藏陶瓷精華展

轉心瓶作套瓶造型，但外觀仍形塑如同一件完整的瓶子。斂口唇邊，短頸，豐肩，斂腹，矮圈足，肩飾四個圓形繫。腹部分成內外兩層，內層飾淺青色釉，上繪落花、水藻和游魚，因係套瓶故握頸旋轉，可帶動內瓶轉動，透過外瓶開光望過去，型態各異的金魚便如同走馬燈般，悠游戲耍於觀者眼前。底施湖綠色釉，中心留白，以青花書「大清乾隆年製」六字篆款。

以手轉動瓶頸，能讓瓶子因此旋轉起來，透過腹部開光，營造出金魚悠游、戲耍水中的效果。這種深具把玩與觀賞樂趣的轉心瓶創燒於乾隆朝，它的創意發想，無論來自中國傳統的走馬燈，或受到西方使用發條製造旋轉機巧的影響，因燒造過程須經零件燒成，再進行黏組的步驟。從完成後渾然如同一件單獨整器中，可感受成器的功力所在。

典藏精選II地圖

西周晚期毛公鼎

3F｜陳列室 305｜吉金耀采—院藏銅器精華展

毛公鼎以其器腹內壁的銘文而為國之重寶。銘文全長五百字，為迄今所知最長的青銅器銘文。銘文內容見證了西周「宣王中興」的歷史，銘文前段為宣王對毛公的訓誥之辭，文中敘述宣王於即位之初緬懷周文王、武王如何享有天命、開創國家，他即位後對其所繼承的天命也戒慎恐懼。後段詳載宣王贈予毛公的豐厚賞賜。毛公於文末亦表達了對宣王的感謝，並願以此鼎傳之於後世。銘文以古雅精奧的文風表達了宣王對毛公的諄諄告誡、殷切期待，任重道遠之情，今日讀來仍令人為之動容。

毛公鼎器形極其簡樸。半球形的器身立於三蹄足之上，口沿上有兩個寬厚的立耳。全器器身光素，僅於器身口沿下方飾以一周精簡的重環紋及一道凸弦紋。其端正的器形及渾厚的器壁在與銘文樸實的書風以及宣王對毛公重任的呼應下，更顯莊重肅穆。

西周晚期宗周鐘

3F｜陳列室 305｜吉金耀采—院藏銅器精華展

宗周鐘是西周晚期厲王自作用器，在目前所知的西周銅器中，周王作器屈指可數，本器器身鑄有十七行共一百二十三字的銘文，記載厲王親征南國，令南夷、東夷等二十六國俱皆臣服，功業非凡，於是鑄鐘銘記，祈求福澤子孫，江山永存。

既是王室宗廟重器，製作自是不凡，前後共有三十六個凸起的短柱形枚，排列整齊產生精巧的美感。鼓部正中央設計雙龍，與三排枚之間的篆部構圖雷同。而鼓部雙龍處是敲擊揚聲所在，宗周鐘可在鼓部正中與側邊敲出兩個不同頻率的音響，故可稱為雙音鐘。宗周鐘為清宮舊藏，見於《西清古鑑》之中，製作精巧，實屬重器。

東漢玉辟邪

3F｜陳列室 306｜敬天格物－院藏玉器精華展

本件玉辟邪昂首挺立、氣宇非凡，是漢代帶翼神獸的代表作。四足猛獸同時還長有翅膀的形象，最初可能來自於西亞地區，「如虎添翼」代表了不可限量的神性與能力，漢代繼承此傳統，選擇帶翼瑞獸作為其時天上仙界的象徵之一。

漢代藝術目標是表現動感與張力，此件辟邪雖呈靜止站立狀態，卻也充滿作勢前躍的動態感。四肢佔比較大，利用圓弧凸面表現腿部肌肉，而整體微直角三角形的構圖，配合身軀強而有利的曲線與弧面，由威猛的口鼻咆哮而出，營造出辟邪睥睨群雄的威勢。

本件玉辟邪流傳至清代時，乾隆皇帝相當喜愛，特地為其製作底座，並賦詩篆刻在胸口和座底之下。玉質本為青白色，在好古的風氣下，前人將頭、頸、胸等處染色成褐紅色，更顯得古意盎然。

商晚期蟠龍紋盤

3F｜陳列室 305｜吉金耀采－院藏銅器精華展

盤面蜷伏一龍，龍首正居盤心，突起於盤面，為晚商典型的獸面；盤面邊緣則環繞以夔紋、鳥紋、魚紋，整體風格莊重古雅。在鑄造痕跡的遺存方面，圈足內部與器底相接處有六條加強筋，以加固強圈足與器底的接合。圈足上有三個方孔，正與範線位置相應。根據研究，足孔是因為在塊範鑄造的過程中，為了固定上下兩塊芯土的位置而產生，商早期的圈足器普遍有足孔，直到商晚期晚段以後才解決懸浮芯土的問題。盤是青銅時代重要的水器，考古資料顯示，商代墓葬中以盤、盂等大型水器陪葬並不普遍，尤其此器盤面又裝飾著莊嚴的龍紋，應該是等級較高的貴族才享有的陪葬品。

西周晚期散盤

3F｜陳列室 305｜吉金耀采－院藏銅器精華展

散盤於清康熙年間出土，嘉慶十四年仁宗五十大壽，散氏盤是貢入宮中的壽禮，從此成為內府重器。盤內共鑄銘三五０字，記述西周時夨國向散氏轉讓田地的過程。起因是夨國侵犯了散邑，所以用田地來賠償散，銘文詳細記述踏勘田界的路綫。此銘是《周禮•秋官•司寇》中「書于宗彝」的「治地之約」之實例，是考察西周土地契約制度的珍貴材料。

從考古發現來看，出土於陜西隴縣及寶雞附近的夨國銅器多屬於西周早期。散氏銅器大多出土於周原，屬西周中晚期，散氏可能是周初名臣散宜生之族。此盤銘文字體活潑特殊，用筆結體可能較接近西周晚期的手寫字體，其典雅的造型與特殊的內容，實為西周重器，國之至寶。

西周晚期頌壺

3F｜陳列室 305｜吉金耀采－院藏銅器精華展

形制莊重、紋飾瑰麗的頌壺，是因為鑄做這件器具的人叫做「頌」，才因此得名。

下大上小的頌壺上，有連續環接的環帶紋與交龍紋等紋飾，整體造型，略呈方中帶圓的形制。頸部兩側有獸首啣環，壺身的上頭則有加蓋。此類形制碩大的方壺在西周晚期十分流行。

頌壺在口沿內壁和蓋口外壁上，鑄有152字的銘文。兩處銘文的內容相同，記錄著「頌」這個人，接受周王冊命掌管成周洛陽倉庫的過程。

這件青銅器則是「頌」在典禮完成後，為了要頌揚天子的美意，榮耀先父龔叔和先母龔姒兩人；一方面藉此表達未盡的孝思，一方面祈求家族康樂大福、周王萬年長命，鑄製這件青銅器，以作為宗廟祭祀的禮器。

戰國中期嵌綠松石金屬絲犧尊

3F｜陳列室 305｜吉金耀采－院藏銅器精華展

這件犧尊身體中空，背上有一個可活動的小圓蓋，打開蓋子，可以將酒從蓋口注入腹部的空間，向前傾倒時，酒就會從嘴部流出，設計充滿了巧思。

「犧尊」的造形相當圓潤光滑，身體結構和肌肉紋理細膩逼真，全身以鑲嵌珍貴的金屬絲和寶石的方式來作裝飾，手工精緻，非常華麗。請您仔細觀察犧尊的頭部，兩眉之間嵌入了一小塊一小塊色彩飽和的綠松石，眼眶裡填入的黑漆讓金色的眼珠更顯得炯炯有神，頸部鑲嵌了一圈黃金寬帶，好像戴著一條金項圈，相當貴氣。飽滿的身軀佈滿著金屬絲線鑲嵌的雲雷紋裝飾，細緻華美。

這種將玉石或金屬鑲在青銅器表面的裝飾手法，稱作「金銀錯」，在戰國時期非常流行，製作時，工匠先在銅器表面刻出帶有凹槽的圖案，再把細細的金屬絲一圈一圈繞進凹槽裡，最後再把表面磨平。如今金屬絲雖然部分已經脫落，並且因為氧化而失去了光澤，但我們仍可想像它原本光芒四射的亮麗模樣。

漢尚方博局紋鏡

3F｜陳列室 307｜吉金耀采－院藏銅器精華展

漢代銅器之風格，多以簡素樸實為尚。然漢代銅鏡則不然，其紋飾細膩精美，種類繁多，可謂爭妍競秀，蔚為大觀。此外，銅鏡質地光潔明亮，銘文雋永，因此為後人所喜愛。

院藏此件銅佳鏡，又稱「博局紋鏡」，其形式流行於西漢末到東漢。全鏡以圓鈕居中，其外為一大方格，由方格四邊之中央，再各自伸出一T形符號，與外區圓周上的L形符號相對。而方格四角，則與外區圓周上的V形符號相對。這種在西方被稱為TLV紋的紋樣，明顯的是模仿漢代流行的「六博」圖樣而來，是以又名為「博局紋鏡」。博局紋間，則又穿插大小乳丁及龍、虎、朱雀、玄武四靈和神獸的圖像，最外圍則以流雲紋及鋸齒紋等漢代常見的鏡緣紋飾來裝飾。

此鏡除了紋飾外，其銘文亦值得注意。方格內排列從子到亥的十二辰銘文，博局紋外則又刻有一圈銘文帶，上書「作佳竟（鏡）哉真大好，上有仙人不知老，渴飲玉泉飢食棗，服游天下敖四海，壽如金石為國保兮」。銘文充滿著對鏡子的誇耀，與對神仙美好生活的憧憬。

山東龍山文化晚期玉圭

3F｜陳列室 306｜敬天格物－院藏玉器精華展

龍山文化時期社會分化日益明顯，只有統治者才有資格使用玉器以作為身分的象徵，玉器身窄長者稱為「圭」，寬大者稱為「鉞」。

此件人面紋圭呈現黃灰色細膩質感，曾以拉曼光譜鑑定為閃玉（nephrite）。從形制與紋飾分析，應該是龍山時期黃河中下游的玉禮器。刃端向上時，中段器表淺浮雕一面具象、一面抽象的面紋。前者是頭戴「介」字形冠，圓眼、咧嘴、獠牙、戴圓耳環的面紋，左右耳各垂一側面人頭。後者則以大漩渦眼配「介」字形冠，左右還平展既似雙翼、又似牛角的突起。

這件玉圭在三千多年後流傳入宮，乾隆皇帝十分鍾愛，不但為之加配精美的紫檀木座，更分別再其三十八歲、五十八歲時為之賦二詩，並加雕於器表。可惜在配置木座與加刻詩句時都與龍山神祖面紋的方向相反。近三、四十年來，本院利用科學考古資料重新檢視清宮舊藏，對史前玉器有了全面的新認知。為了尊重原創者的理念，本件在展覽與出版時，以刃線向上的方式置放。

紅山文化晚期玉豬龍

3F｜陳列室 306｜敬天格物－院藏玉器精華展

這件造型奇特的玉豬龍是紅山文化中的玉器。看起來圓圓胖胖的,輪廓有點類似興隆洼玉耳環。它的一端長出了招風耳，又皺起了鼻頭，拱起了嘴，具有動物胚胎的模樣。或許是因為史前的先民相信胚胎最具有生命的元氣，就用這種造型來強調蛻變的生命力。

紅山文化也分佈於中國東北方，也就是今日的蒙古和遼寧一帶。但年代晚於興隆洼文化，大約距今五、六千年。紅山文化繼承了一些興隆洼文化的特色，尤其以動物為主題的玉雕最為精巧。

學術界對於這類玉器的名稱曾經有些爭論，有人稱它作"豬龍"。也有人稱它為"熊龍"。豬是農村中重要的牲畜，而熊卻是東北居民崇拜的動物。"龍"是想像中變化莫測的神靈，無論從豬或從熊變成龍，身體都是彎彎的，這個樣子也很像原始文字中的"龍"字。

紅山文化晚期玉勾雲形佩

3F｜陳列室 306｜敬天格物－院藏玉器精華展

遼河之西、燕山之北的廣漠草原上，常翱翔著成群鷹鵰；因此紅山文化居民信奉這類以厚實彎喙為特徵的猛禽為神的使者「玄鳥」。勾雲形佩就是用美玉雕琢抽象的，似乎是隱藏在雲端裡的神玄之鳥。是巫師佩帶以通神的禮器。

古人在打磨石料製作工具的經驗中，認識了散發春陽般光澤，又堅韌不朽的美玉，樸實的先民相信，能散發春陽般光澤的美玉與絲帛，都蘊含豐富的「能量」，也就是「精氣」，因此用「玉帛」作為祭祀神明的禮器。先民認為物體的形狀與紋飾，可產生同類相感通的法力，因此依照宇宙運行的模式，或氏族祖先以及神靈動物的形貌來雕琢玉器，再用它們祭祀祈禱，希望能讓祖先了解自己心中的期盼，而，「崇玉文化」也自此萌芽。

商晚期龍冠鳳紋玉飾

3F｜陳列室 306｜敬天格物－院藏玉器精華展

本件龍冠鳳紋玉飾的左右輪廓皆呈圓弧造型，鳳首上方頂附一隻S形拱背卷尾的神龍，此種龍鳳題材的構圖形式，是商代典型的構圖特徵。足爪下端有短榫，受沁呈褐色，說明本件玉器曾長期插接在其他器物之上，可能是插在木桿上作為「玉梢」之用。《詩經．商頌．玄鳥》：「天命玄鳥，降而生商。」商代王族是東夷族群的一支，流傳著玄鳥的神話，本件玉梢的功能是在祭典中用以招降、依附神祖之靈。

此種龍鳳佩的使用既然和神權或是宗教有關，自然必須營造出「剛直方折、肅穆威懾」的視覺效果以符合使用場合的氛圍。為了達到此種藝術特徵，創作者使用了幾種技巧。在紋飾的處理上，選擇方折的線條進行裝飾，使其充滿硬質的彈性效果，並讓觀者自然而然在視覺上有肅穆的感受。此外，在眼睛的部分以硬直的輪廓作為龍鳳的眼框，並在其中設計不圓整且粗率的眼珠，在觀者眼中即營造出森嚴的效果。